狮舞，又称“狮子舞”、“狮灯”、“舞狮”、“舞狮子”，狮舞是中华各族民间舞蹈之一，多在年节和喜庆活动中表演。狮子在中华民族人民心目中为瑞兽，象征着吉祥如意，从而在舞狮活动中寄托着民众消灾除害、求吉纳福的美好意愿。狮舞是中国优秀的民族传统艺术，每逢元宵佳节或集会庆典，民间都以狮舞来助兴。舞狮子至今已有一千多年的历史，狮舞在旧时称太平乐，而到了唐代（公元～年）时更得到广泛的发展。狮艺在当时已成为过年过节、行香走会中的必备节目。在一千多年的发展过程中，狮舞形成了南北两种表演风格。
北狮
北狮的造型酷似真狮，狮头较为简单，全身披金黄色毛。狮舞者(一般二人舞一头)
的裤子，鞋都会披上毛，未舞看起来已经是维肖维妙的狮子。狮头上有红结者为雄狮，有绿结者为雌性。北狮表现灵活的动作，与南狮着重威猛不同。舞动则是以扑、跌、翻、滚、跳跃、擦痒等动作为主。
北狮一般是雌雄成对出现；由装扮成武士的主人前领。有时一对北狮会配一对小北狮，小狮戏弄大狮，大狮弄儿为乐，尽显天伦。北狮表演较为接近杂耍。配乐方面，以京钹、京锣、京鼓为主。
南狮
南狮又称醒狮，造型较为威猛，舞动时注重马步。南狮主要是靠舞者的动作表现出威猛的狮子型态，一般只会二人舞一头。狮头以戏曲面谱作鉴，色彩艳丽，制造考究；眼帘，嘴都可动。严格来说，南狮的狮头不太像是狮子头，有人甚至认为南狮较为接近年兽。南狮的狮头还有一只角，传闻以前会用铁做，以应付狮舞时经常出现的武斗。传统上，南狮狮头有「刘备」、「关羽」、「张飞」之分。三种狮头，不单颜色，装饰不同，舞法亦跟据三个古人的性格而异。
许多时候这种传统体育文化我们却只能在电视中的一些庆典中看见，很少出现在我们的生活中，以至于很多中小学生对这种传统活动都是毫无概念。各种电子产品，娱乐节目早已充斥着现在学生的生活。“中国文化博大精深”，我想这是每个人在学生时代写作时最常用的一句话，但很多时候我们却没有真正想想，自己又懂得多少中国为文化。学习中国文化远不是学会了汉字，而那仅仅只是开端。保护传统文化刻不容缓，但也困难重重。
1.经济基础没有保障,过度依赖政府
民族传统体育非物质文化遗产传承保护路径的持续发展需要以经济基础为支撑,没有经济基础,相关的路径便很难进行下去。产业化路径是最典型的例证[5]。体育遗产在进行市场运作后可以获得持续不断的经济回报,为民族传统体育非物质文化遗产的持续猛进提供保障。正确的取向应该是政府与民间力量共同合作,一起来解决在传承和发展中遇到的问题。
2.传承队伍不稳定,传承人流失严重
由于舞狮有技巧、有难度,习练过程艰苦,如今独生子女又众多,大部分家长不愿孩子练习舞狮。据调查,目前影响河南省狮舞发展的因素主要有三个方面:第一,外出打工者增多,造成狮舞表演的农村青壮年减少;第二,许多农村狮舞传承人在企业忙生产,在学校忙升学,用于狮舞训练的时间和训练质量失去保障;第三,参与狮舞表演者的积极性不高[。电脑游戏、篮球、足球、游泳及羽毛球等娱乐方式已成为他们新的选择。
狮舞练习的人数减少,学生普及度降低,民族传统体育影响力匮乏,导致了狮舞传承队伍流失严重。
3.缺乏系统化管理和专业传承人员
狮舞表演的音乐、舞蹈、套路等一般都是由民间老艺人回忆所得,缺乏明晰准确的文字记载,传承与推广进行艰难。鉴于此,政府要在当地村民中培养专业的狮舞传承人员。而目前因传承场地的狭小,政府的扶持不够稳定,狮舞正面临着失传的危机。
4.宣传力度不够,普及程度低
狮舞运动的普及度降低,直接限制了它的传扬和发展。长期的实践证明,学校是狮舞运动最理想的发展地,是扩大和提升狮舞运动影响力的必经之路。现在世界各国的学校为了形成自己的民族体育特色,都在进行着不懈的努力和改造。如泰国将泰拳作为学校传统技击项目中的必修课;韩国将跆拳道作为中小学生必修课;俄罗斯将摔跤、滑雪普及到各类学校中;日本将柔道列为学校的必修课……
另外,社区体育活动也是狮舞运动发展的一个不可忽视的平台。但因我国社区建设起步较晚,体育文化资源仍相对匮乏,还有家族传承对内不对外、传男不传女等陈旧观念的束缚,也阻碍了狮舞的发展。
5.改编过度,存在丧失传统的可能
对民族传统体育未能辩证地思考审美需求,在内容改编、表演节奏上完全改变了原有的形式和内容,设计出的民族传统体育文化产品的质量不佳,内涵缺乏,失去了既有的意义和价值。例如竞技武术异化得像西方“体操”一样,严重妨碍了民族传统体育的发展和对自身的认同。另外由于受到场地的限制,对表演套路的编排、裁剪、人员安排等方面的改变也导致狮舞失去了古朴、原始和自然的味道[9]。
6.休闲方式多样化,节庆民俗没落
城市化的发展为居民提供了各式各样的休闲娱乐方式,在巩义市的社区,最常见的情景是广场舞、说书场、麻将馆、剧场等,且参与者老年人居多,很少看到与体育相关的休闲活动。而狮舞运动由于对体力消耗比较大、动作技巧难度高、收获愉悦周期长,不太容易受到众人的喜爱。
城市化的发展,不仅仅改变了人口和地域,也加快了民俗节日的没落。在当代,传统节日深受西方节日的影响,加之传统的民俗节庆产生于旧时代,其形式、过程都相对繁琐和枯燥。在城市化的影响下,元宵节、庙会等相关的传统文化活动受到限制,致使很多地区停办了节庆民俗活动。
“狮舞”的传承出路的探索。
在城市化的发展进程中,城市的传统历史风貌受到很大程度的影响,具有传统代表性的体育非物质文化遗产的生存严重受到威胁,民族传统体育的传承面临危机[10]。而伴随新时代的到来,狮舞的保护与传承已成为我们每位社会成员不可推卸的责任和义务，这里思考出几种方案，方便大家讨论。
1多渠道筹集资金,探索市场化途径
政府、社会、企业以及个人都可以成为民族传统体育产业发展的资金来源。走观赏性、参与性、体验性发展之路,经常参加各种高级别高层次的表演,如:奥运会开幕式、天安门广场60周年联欢会,河南省文化周演出、专题旅游节等,充分利用、整合、优化资源来进一步开拓民族传统体育社会化、市场化途径,取得了良好的效果[2]。
在探索市场化途径时,我们强调多样性发展与开发差异化的民族传统体育资源产品,充分将传统体育文化的内涵、民族体育特色风格等展现给世人,积极发展民族传统体育旅游业。如傣族的“泼水节”、彝族的“火把节”、藏族的“望果节”等都是人们开发少数民族体育产业的重要人文资源。为增加旅游景区的民族文化氛围,还可在都市旅游景点或度假区,设立民族体育文化广场,供游人参与娱乐和竞技活动。在开发特色体育资源、适应市场经济发展的同时,应走内涵型、可持续性发展的道路,同时,还要使民族文化有着相应的保护、传承与弘扬。
2让狮舞走进学校,加强民族传统体育人才培养
实现民族传统体育资源的开发、整合和优化是充实和丰富学校体育资源的必由之路。各地教育部门和文化局应当密切配合,在中小学广泛开展狮舞课程,拓展校园体育文化,培养狮舞表演后备力量[13]。同时,利用各种节庆开展狮舞活动,营造良好的校内、校外狮舞体育文化氛围,以达到相互补充,相互促进的作用。
教育传承是目前狮舞最佳的保护形式,它可以使相关体育文化遗产得到更加系统的传承和保护。加上学科建设的理论化研究,狮舞可以借助学校教育资源继续丰富和发展。现在我国各级学校在不同程度上己经开展了狮舞运动,越来越多的学生接触和参与了狮舞活动。舞狮成为很多学校独具特色的体育课程,这样不仅培养了学生的民族自豪感,还增强了珍视和继承民族文化遗产的价值理念。
3建立民间保护传承机制,培养专业传承人
狮舞首先应当保存好传统的道具、工艺、音乐、套路等完整内容;其次,还应从机构到个人建立好保护责任机制[15]。各地的文化局是狮舞保护的最主要机构,应当负责具体保护工作的开展。村委会负责个人保护机制的落实,将制作工艺、技术培训、道具安排等具体到每个人,并由地方文化站负责监督与指导[15]。争取全方位、多方面地做到保护原生态狮舞的风格,保护狮舞的传承人,并给予良好的政策保障,使其能够安心地做专业的传承人,最终达到系统有效地保护狮舞体育文化。
4通过比赛、影视、社区健身等形式,提升普及度
举办舞狮比赛可以极大地调动各地区狮舞团队的积极性,促进狮舞的发展,培养一大批技术精湛的狮舞队伍,为其职业化生存奠定坚实的基础;加强狮舞训练基地建设,以保障各类活动的顺利开展;制定狮舞运动员等级制度,鼓励狮舞表演人才流动,进一步丰富狮舞的竞赛形式,营造和谐竞赛氛围;借助新闻媒介,多方位、全方面地宣传狮舞运动;积极参与外出展演,以求得更为长远的发展;同时还可以让狮舞与社区健身相结合,提炼狮舞的传统动作,创编适合社区公民的健身狮舞[16]。
5维持民族传统体育标准化和多样性的平衡
狮舞种类繁多,异彩纷呈,有“文狮”“武狮”之分。各家又根据当地的风俗文化发展出不同特点风格的表演套路和鼓乐伴奏方式等。在狮舞的现代化发展过程中,各式各样的舞狮技艺相互交流、相互融合,不可避免地会有类同的倾向,这就带来一种危险性,就像中国武术越来越演化为西式“体操”一样,没有了传统文化特色,容易遭世人抨击。所以,我们要保持狮舞标准化发展和多样性特色之间的平衡。
6转变观念,注重民俗节日文化的传承
一个地区民族文化的精粹一般是通过民俗节日来展示的,如春节、元宵、清明、中秋、重阳等这些中华民族特有的传统节日,以习俗的力量让民众自动在同一个时间经历相同的活动,在相同的仪式中体验相同的价值,这就是传统节日的生活文化再生产功能。
结尾
狮舞传承历史悠久,文化气息浓厚,具有独特的艺术价值和文化魅力,我们必须保护好它,让子孙后代都能看到中华民族传统文化的瑰宝。